Meine Erfahrungen mit Meditation und Träumen unterscheiden sich in mancher Hinsicht NICHT von meinen Erfahrungen mit anderen Methoden wie der emotionalen Entlastungspsychotherapie. Alle Methoden haben mir ein besseres Verständnis für unbewusste Teile von mir gegeben, die dann nicht mehr unbewusst waren. Während die meisten mir bekannten Psychotherapien dazu neigen, zwischen dem Subjekt und den Emotionen zu unterscheiden, tendiert Meditation zur Aufmerksamkeit, und zur Distanz von der Seite des Subjekts zu den Emotionen und Gedanken (dem Verstand).
Ich sage tendiert, weil beide Methoden tatsächlich den Aspekt der anderen Methode enthalten. Es handelt sich also nicht um eine vollständige Trennung, sondern nur um eine Gewichtung eines Aspekts. Innerhalb der Logik kann ich nicht beides sagen: "Ich bin ängstlich" und "Ich bin nicht ängstlich".
Um dieses Paradox zu lösen, können wir zwei verschiedene Bewusstseinszustände unterscheiden: den nicht-meditativen und den meditativen. In der nicht-meditativen BIN Ich die Angst, weil ich es so erlebe, wenn Sie die Angst völlig zulassen und akzeptieren können. Ich spreche NICHT über die Situation, in der Sie versuchen, der Angst zu entkommen oder sie zu unterdrücken, weil sie unangenehm oder unerwünscht ist.
Im meditativen Zustand kann ich die Angst als außerhalb von mir selbst betrachten - dies ist ein theoretischer Aufbau, in der Praxis war ich selten in der Lage, dies zu tun, aber der Punkt ist, dass es möglich ist. Diese Bedingung setzt auch voraus, dass ich die totale Angst zulasse.
Dies ist Theorie, etwas anderes ist Praxis. Meine Erfahrung zeigt, dass ich musste durch die nicht-meditative Phase gehen (d. h. mich mit meinen Gefühle als Teil von mir zu identifizieren und akzeptieren), um zur meditativen Ebene zu gelangen. Alles abhängig davon, wann Sie mit einem bewusste mentale Entwicklung beginnen, viele Jahren von Unterdrückung von Emotionen bedeutet, dass man am Anfang buchstäblich spürt, auf einem Vulkan zu sitzen, der fast jeden Moment explodieren kann.
Die verdrängten Emotionen treten anfangs oft mit einer Intensität, die mir angst gemacht hat. Als ich vorher sagte, war es notwendig die nicht-meditative Phase durchlaufen, um zur meditativen Phase zu gelangen, heißt aber nicht, dass ich definitiv mit der nicht-meditativen Phase fertig bin. In der Praxis wird es als eine Bewegung durch mehrere Schichten der Psyche erlebt.
Wenn Sie in einer Ebene oder Situation ausreichend "tief" gehen, jedoch nur in Bezug auf diese Ebene oder diese bestimmte Situation, werden Sie möglicherweise mit einer neuen Ebene konfrontiert, die der vorherigen Ebene ähnlich sein kann, d. h. habe eine Verbindung dazu. Bildlich wirkt es wie eine ausgedehnte Spirale, die sich auf und ab bewegt.
Das Wesentliche und oft nicht verstandene (z.B. Janov: 'Primal scream') hat entweder - Punkt ist nicht die (Wieder-) Erlebnis eines verdrängten gefühls oder Muster, aber das Verständnis der Beziehung zwischen dem Verdrängten und dem neurotischen Muster, das man in seinem Alltag wiederholt. Dieses Verständnis wird von einem "Aha-Erlebnis" begleitet.
Dieses spontane und zufällige intellektuelle und intuitiv-emotionale Gesamtverständnis ist das eigentliche Verständnis, im Gegensatz zum rein intellektuellen Verständnis, das in diesem Zusammenhang nichts nützt. Das Aneignen und Verstehen der kombinierten Werke von Freud, Jung, Reich, Grof und Bhagwan hilft nichts. Das wirkliche Verstehen geschieht in der Praxis, im "wirklichen Leben".
Vor mehreren tausend Jahren, als die Menschen im Osten noch nicht so stressig lebten wie wir heute im Westen, reichte die traditionelle Sitzmeditation aus, um das Unbewusste zu entschlüsseln. Heute, im Westen, müssen die meisten von uns Körpertherapien mit emotionaler Befreiung anwenden, um den Muskel- und Charakterpanzer zu durchdringen, mit dem wir unser Unbewusstes schützen.
Deshalb sind psychotherapeutische Techniken wie Urtherapie, Bioenergetik, Gestalttherapie, Begegnungsgruppen usw. jetzt [1980] im Westen so beliebt, wo noch mehr Menschen dem Druck der verdrängten Emotionen nicht gewachsen sind (und das ist das statistisch größte Motiv für den Beginn einer Therapie) oder mehr leben wollen.
Die Wendung im Paradox "Ich bin meine Emotionen" und "Ich bin nicht meine Emotionen" ist nicht nur eine theoretische Finesse, sondern vielmehr ein guter Rat für die praktische Arbeit und den Umgang mit den eigenen Gefühlen. In starken und intensiven emotionalen Ausbrüchen kann man sich von einer Emotion so überwältigt fühlen, dass man erlebt, die Emotion zu sein - obwohl man im Grunde immer noch sagen kann, dass man nicht die Emotion ist.
Das Wichtigste ist die Einstellung, die man vor und während der Erfahrung hat. Wenn man im Vorfeld glaubt, "ich bin nicht meine Emotionen", kann das dazu führen, dass man sich nicht traut, loszulassen und die Emotion wahr werden zu lassen, d.h. man unterdrückt einen Teil der Emotion.
Wenn Sie hingegen in der Lage sind, zu sagen: "Ich bin meine Gefühle", kann es leichter sein, die gesamte Emotion ohne Unterdrückung zuzulassen. Das Schwierige in der Praxis ist, dass man das Ich und den Zeugen sehr leicht mit der Haltung identifiziert, die sagt: "Ich bin nicht meine Gefühle.
Soweit ich sehe, versuche ich, den Unterschied zwischen Yoga und Tantra zu beschreiben - dieses Modell habe ich von Jes Bertelsen übernommen. Woher er es hat, weiß ich nicht. Fast alle anderen Erklärungs- und Beschreibungsmodelle habe ich von Bhagwan entliehen. In meiner persönlichen Entwicklung bin ich oft auf paradoxe Phänomene gestoßen, die ich nicht verstehen konnte, bis ich Bhagwan gelesen oder gehört habe.
Yoga hält eine bewusste Kontrolle aufrecht, indem es das Objekt (z.B. die Emotion) vom Subjekt (dem Zeugen) getrennt hält. Es scheint schwierig zu sein, den Zeugen und das Ich getrennt zu halten.
Im Tantra gibt man sich "bewusst" hin, d.h. man versucht, bewusst "aufzugeben". Auch das ist ein Paradox wie "sei spontan". Der Punkt ist, dass man sich so sehr anstrengen muss, um sich hinzugeben, dass man sich nicht mehr anstrengen kann, und genau hier geschieht die Hingabe spontan! Tantra kämpft nicht gegen die Strömung des Flusses an, sondern schwimmt mit - und zwar mit Bewusstsein.
Sowohl die yogische als auch die tantrische Methode betonen die Bewusstheit, und beide haben das gleiche Ziel, aber die Wege sind unterschiedlich. Bestimmte therapeutische Techniken wie "Re-Birthing" und Bhagwans dynamische Meditation (im Dänischen ursprünglich HU-Meditation genannt), die beide körperlich dynamisch sind, d.h. dass sie durch spezielle bewusste Atmung die Möglichkeit der verdrängten Emotionen verbessern, in den Blick des Bewusstseins zu gelangen, haben sowohl Aspekte von Yoga als auch von Tantra. Man versucht, die Gedankenkontrolle loszulassen, gleichzeitig mit einer bewussten Atmung. Man versucht zu fließen und einfach Zeuge zu sein.
Am Anfang wird es schwierig sein, die unterdrückten Emotionen nicht auszudrücken - wegen ihrer Intensität -, aber später versucht man, die Emotionen herauskommen zu lassen, ohne sie auszudrücken. Sie versuchen, sie wie einen Film zu sehen, der vor Ihren Augen abläuft. Das mag in dieser dualistischen Sprache widersprüchlich und kompliziert klingen, aber es ist machbar.
Sowohl Yoga als auch Tantra zielen auf das Verschwinden des Egos ab, so dass nur noch der Zeuge übrig bleibt. Aus der Sicht eines höheren Bewusstseins sind es zwei Seiten derselben Sache. Zum Vergleich, der Weg der Liebe (Jesus) und der Meditation (Buddha) wird derselbe Unterschied ausgedrückt, der nur ein analytischer Unterschied zwischen einer dualistischen Bewusstseinsebene ist. Sowohl in der tiefen Liebe als auch in der tiefen, d. h. wirklichen Meditation verschwindet das Ego.
Einer der reizvollen Aspekte der Liebe ist die Fähigkeit, den egolosen Zustand zu erleben. Das Gleiche gilt für den sexuellen Orgasmus. In der Meditation ist es für viele schwieriger - auch für mich selbst -, sich in diesem Zustand hinzugeben, weil es keine äußere körperliche "Gebärmutter" gibt, der man sich hingeben kann. Aber in allen drei Fällen ist es mit großen Ängsten verbunden, sich einem Zustand des Nicht-Loslassens des Egos hinzugeben.
Meine Erfahrung zeigt, dass ich durch die "Ich bin meine Emotionen"-Phase gehen musste, um zu erfahren "Ich bin nicht meine Emotionen". Meine Erfahrung von tiefem Schmerz und Tod ist wahrscheinlich die stärkste Erfahrung, die ich in dieser Hinsicht je gemacht habe.
Um es konkret zu machen, habe ich einige von Bhagwans Antworten auf jemanden ausgewählt, der fragt: Bhagwan, Feigheit und Heuchelei können auch schön sein? Kann ich sowohl meine Feigheit, meinen Geiz, meine Heuchelei als auch einen Hang zum Privatismus akzeptieren, den Sie Idioten genannt haben? Wie werde ich frei sein, wenn ich diese Trends akzeptiere?
Bhagwan antwortet:
So seltsam und widersprüchlich es auch klingen mag, Frieden findet man immer nur inmitten des Schmerzes, niemals in der Flucht oder im Kampf gegen das, was negativ oder schmerzhaft erscheint.
Dies und das Folgende in diesem langen Zitat waren einige der wichtigsten für mich in meiner Entwicklung. Es war oft ein Leitfaden für mich, eine Art „Komm einfach, es tut höllisch weh, aber es ist der einzige Weg, und es ist Licht auf der anderen Seite!' Seit ich das erste Mal etwas von Bhagwan gelesen habe – obwohl ich damals in der AAO war, die Bhagwan damals ebenfalls ablehnte – wird mir diese Wahrheit in meinen konkreten Erfahrungen immer mehr bestätigt, auch wenn sie wahrscheinlich so ‚unangenehm‘ ist. , weil ich immer gehofft habe, dass es eine Abkürzung durch den Schmerz gibt.
Eine sehr grundlegende Sache, an die man sich erinnern sollte, ist: Nur die Vereinigung mit dem psychischen Schmerz öffnet das Tor zur Befreiung und Transzendenz, nur die Vereinigung mit dem psychischen Schmerz. Alles, was schmerzhaft ist, muss akzeptiert werden, es muss ein Dialog mit ihm geführt werden. Das bist du. Es gibt keine andere Möglichkeit, ihn zu umgehen. Der einzige Weg ist, ihn zu absorbieren. ...
Psychologischer Schmerz existiert nicht einfach nur wegen einiger schmerzhafter Reize oder Realitäten. Der Schmerz hingegen wird durch die Interpretation dieser Tatsachen und Realitäten hervorgerufen ....
Sie haben ein bestimmtes Ego. Dieses besondere Ego verurteilt ständig die Feigheit. Aufgrund dieser Verurteilung und Interpretation tritt der Schmerz auf ....
Nur wenn das Bewusstsein sich von den Realitäten zurückzieht, entsteht Schmerz. Du versuchst, Tatsachen wie Feigheit, Angst, Hass, Traurigkeit zu vermeiden. Ziehen Sie sich nicht zurück. Vermeiden erzeugt den Schmerz. Psychologischer Schmerz ist nicht in einer Emotion enthalten, sondern entsteht mit der Absicht, etwas zu vermeiden. In dem Moment, in dem du dich entscheidest, etwas zu vermeiden, entsteht der Schmerz.
In der Einheit verschwindet der Schmerz. Das ist die Trennung, die du zwischen dem Gefühl - der Angst, dem Hass - und dir selbst herstellst. Du wirst zu zwei. Du wirst der Beobachtete und derjenige, der beobachtet. Du sagst: "Ich bin hier, derjenige, der beobachtet, und da ist der Schmerz, der beobachtet, und ich bin nicht der Schmerz. Dieser Dualismus erzeugt Schmerz. Du bist nicht der Beobachtete, du bist nicht derjenige, der beobachtet - du bist beides. Du bist beides. Sagen Sie nicht: "Ich fühle Schmerz. Das ist ein falscher Weg, es zu sagen. Sagen Sie nicht: "Ich habe Angst. Sagen Sie einfach: "Ich habe Angst". In diesem Moment ist 'ich' die Angst. Teilen Sie nicht auf ...
Das ist, was Krishnamurti meint, wenn er immer wieder sagt: "Der Betrachter ist das Gesehene". Der Betrachter ist das Gesehene und die Erfahrung ist das Erlebte - trenne nicht zwischen Subjekt und Objekt. Das ist der Hauptgrund für das Elend.'
Quelle: Dänische Zeitschrift 'Rajneesh', Jahrgang 5, Nr. 1
Bhagwan spricht von der Ebene des meditativen Zustandes zur Ebene des Verstandes, um den Fragesteller auf die Ebene des meditativen Zustandes zu führen. Ich werde versuchen, die Unterschiede auf der Ebene des Verstandes, der Ebene des meditativen Zustandes und der erleuchteten Bewusstseinsebene zu beschreiben.
Bhagwan und Krishnamurti sprechen beide von dem Bewusstseinszustand aus, in dem sie sich befinden: dem erleuchteten Bewusstsein (oft als Christusbewusstsein, Buddha-Bewusstsein oder Gottesbewusstsein bezeichnet).
Die Schwierigkeit, dies zu verstehen, wenn man keinen meditativen Zustand mit Bewusstsein erlebt hat - sofern es überhaupt möglich ist, ohne eine solche Erfahrung zu verstehen (1) - besteht darin, dass wir aus der Perspektive eines Kindes gelernt haben, die Welt nach einer bestimmten Vereinbarung zu sehen, aber "vergessen" haben, dass es eine Vereinbarung ist. Oder wie Don Juan versucht, Castaneda zu erklären, der das NICHT versteht:
Die Welt ist nur deshalb so und so oder so und so, weil wir uns einreden, dass sie so und so ist. Wenn wir aufhören, uns zu sagen, dass die Welt so und so ist, wird die Welt aufhören, so und so zu sein. In diesem Moment glaube ich nicht, dass du für einen solch folgenschweren Schlag bereit bist (aus der Ebene des Verstandes oder des Egos herauskatapultiert zu werden, wo das Subjekt vom Objekt getrennt ist, und in den meditativen Zustand und möglicherweise Samadhi zu gelangen, Anm. d. Ü.), deshalb musst du langsam damit beginnen, die Welt aufzulösen. - Die Welt rückgängig machen' nenne ich, das Unbewusste, die Projektionen, die neurotischen Muster usw. zu lernen, meine Anmerkung. (Castaneda: Eine getrennte Realität, S. 219)
(1) Bevor ich selbst eine meditative Erfahrung gemacht habe, konnte ich weder verstehen noch mir vorstellen, wie sie erlebt werden könnte. Ich glaubte an die Worte und die Möglichkeit. Das, was ich zuvor als totales Verstehen bezeichnet habe, ist nach meiner eigenen Definition ohne die Erfahrung selbst nicht möglich.
In der Hoffnung, die Verwirrung nicht noch zu vergrößern, werde ich versuchen, die Erfahrung des meditativen Zustandes, in dem "der Betrachter der Gesehene ist", durch das diametrale Gegenteil des meditativen Zustandes zu veranschaulichen - diametral, was die Intensität des Bewusstseins angeht - nämlich durch die Erfahrung, die wir im Volksmund "in den Bann fallen" nennen. Und aus dem folgenden Beispiel können wir ersehen, dass der meditative Zustand verschiedene Grade des Gewahrseins haben kann. Ich war sowohl in einem meditativen Zustand ohne Gewahrsein ('in den Bann fallen') als auch in einem Zustand mit 100% Gewahrsein (Samadhi oder Satori).
Siehe meine vorherige Beschreibung, in der ich für einen kurzen Moment die Erfahrung gemacht habe, unsere normale Definition der üblichen Realität mit vollem Bewusstsein zu überschreiten. Ob mein Bewusstsein wirklich 100% war, kann ich weder sicher sein noch 'beweisen', aber es entspricht den Beschreibungen von Samadhi von Bhagwan.
In dem empfehlenswerten Buch 'THE BOOK, On the Taboo against knowing who you are' schreibt Watts über die Annäherung an den Tod und die Erfahrung des Todes - denn 'nur' ist der Tod des Egos! - in ähnlicher tantrischer Weise wie Bhagwan in dem vorangegangenen langen Zitat (THE BOOK, S. 36):
Wenn Sie Angst vor dem Tod haben, haben Sie Angst. Es geht darum, sich mit ihm zu arrangieren, sich von ihm einnehmen zu lassen - Angst, Geister, Schmerzen, Vergänglichkeit, Auflösung und all das. Und dann kommt die bis dahin unglaubliche Überraschung: Man stirbt nicht, weil man nie geboren wurde. Du hattest nur vergessen, wer du bist.'
Diejenigen Leser, die die Angst vor dem Tod und die Angst vor der totalen Hingabe selbst erlebt haben, werden zustimmen, dass "Worte nicht ausreichen", um dies zu beschreiben.
Meine Samadhi-Erfahrung, die ich vorhin beschrieben habe, war alles andere als freiwillig, aber ich hatte keinen anderen Ausweg - wenn man vom Selbstmord absieht, der im Grunde das Gleiche ist, um dem Geist zu entkommen - wegen der Not. Und was Watts in dem Zitat sagt, ist tausendmal leichter gesagt als getan. Es gehört eine Menge dazu, nämlich 100%iges Vertrauen (z.B. zu einer Person, die es geschafft hat) oder Mut, sich freiwillig ins Unbekannte zu wagen, weil es so schockierend ist im Vergleich zu unserer normalen Sicht der Realität und dessen, was wir sind.
Wenn ich nicht gelesen oder gehört hätte, dass der Tod "nur" der Tod des Verstandes oder des Egos ist, und die Angst, dies zu erfahren, immens wäre und möglicherweise mit Selbstmordgedanken verbunden wäre, hätte ich mit großer Wahrscheinlichkeit einen Selbstmordversuch unternommen. Als ich mich in all der Hoffnungslosigkeit, der Sinnlosigkeit, der dunkelsten Finsternis und den körperlichen Schmerzen meines Magengeschwürs wiederfand, wurde mir plötzlich klar, warum sich so viele Menschen in dieser Situation für den Selbstmord entscheiden.
Ich muss ehrlich zugeben, dass ich damals zu Tode erschrocken und verdammt verängstigt war, und all dies schreibe ich nicht, um anderen Angst zu machen, sondern um hoffentlich zu helfen. Es ist schrecklich und furchtbar, aber es ist nicht der Tod, von dem wir in unserer christlichen Kultur lernen. Ich habe immer noch Angst, ihn zu erleben, aber nicht mehr so sehr wie damals, und ich denke, das ist wichtig.
Nun zurück zum Text, wo ich versuche, anhand eines Beispiels den meditativen Zustand und Samadhi zu beschreiben. Das Merkmal des meditativen Zustandes ist also die Erfahrung der "Nicht-Unterscheidung" zwischen dem Betrachter und dem Betrachteten, und dieser Zustand kann mit unterschiedlichen Graden des Bewusstseins erlebt werden. Das folgende Zitat ist eine Beschreibung in der Jung'schen Terminologie:
> > > Egoloser Bevusstseinszustand
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