(1980 geschrieben als ich 28 war)
Die AAO glaubte am Anfang, die wahre Ursache des Elends in der bürgerlichen Gesellschaft sei die Kernfamilie und nicht so sehr die Wirtschaftsstruktur. Zweierbeziehung und Kernfamilie galten als im Widerspruch zur menschlichen Natur. Die Einschränkungen und Sanktionen, mit denen die Beziehung erwachsener Paare verbunden ist, lassen sich auf infantile, ungelöste Bindungen zurückführen. Gerade diese Ungelöstheit dieser Bindungen ist der Grund, warum die Kernfamilie in der Form existieren kann, in der sie in der bürgerlichen Gesellschaft existiert.
Darüber hinaus hielt man es für eine Illusion, dass eine einzelne Person die gesamten Bedürfnisse einer anderen Person befriedigen könne. Der Wunsch, dass der andere die eigenen Bedürfnisse befriedigen könne, führe vielmehr zu Enttäuschungen und Frustrationen.
Aufgrund dieser theoretischen Erkenntnisse wurde die freie Sexualität eingeführt. In der Praxis entstand sie, als Otto, zu einer Zeit, als es noch Paare in der Gruppe gab, erklärte, er werde von nun an mit jedem Sex haben, der es wolle. Andere folgten Ottos Initiative, und so wurde freie Sexualität Realität. Das bedeutete nicht, dass die damit verbundenen Ängste und Schuldgefühle beseitigt waren. Diese Aufgabe versuchte man durch eine Therapie zu lösen.
In den Anfangsjahren der AAO wurden Beziehungen völlig negativ gesehen: als systemerhaltende Einheit der bürgerlichen Gesellschaft. Wir verbrachten viel Zeit in der Therapie, um herauszufinden, was hinter dem Bedürfnis nach einer Beziehung steckte. Jeder zeigte im Zusammenhang mit freier Sexualität die Angst, keine Liebe, Geborgenheit, Zärtlichkeit und Sicherheit zu bekommen.
Aber wenn eine Beziehung mit einer Person möglich war, warum sollte sie nicht auch mit mehreren gleichzeitig möglich sein? Das war die Argumentation, und diejenigen, die sich den Gruppen anschließen wollten, mussten sich darauf einstellen, dass sie keine einzige Person für sich allein haben konnten. Wie in anderen Bereichen gab es auch hier eine theoretische Hypothese, die dann in der Praxis erprobt wurde. Diese Einstellung und Arbeitsweise war einer der Gründe, warum ich mich für die AAO interessierte. Während viele andere über Befreiung, die menschliche Natur und eine freiere Gesellschaft redeten, theoretisierten und diskutierten, versuchte die AAO, die verschiedenen Theorien in der Praxis zu überprüfen.
Für viele Außenstehende war beispielsweise freie Sexualität zu radikal. Dieser Punkt war für diejenigen, die nicht in den Gruppen lebten, am beängstigendsten. In der Kritik an der AAO wurde alles, von neurotischen Perversionen bis hin zur Angst vor sexuellem Zwang, auf freie Sexualität projiziert.
Freie Sexualität war nicht nur Selbstzweck, sondern auch ein therapeutisches Mittel, um die emotionalen Blockaden zu lösen, die dem Wunsch nach einer sicheren Beziehung zugrunde lagen. Darüber hinaus erweiterte freie Sexualität die Kommunikationsmöglichkeiten in einer so großen Familie.
Dies bedeutete eine größere Möglichkeit zur sexuellen Befriedigung, als die bürgerliche Gesellschaft mit ihrer repressiven Sexualerziehung bietet. Die bürgerliche Gesellschaft ist daran interessiert, dass die sexuelle Energie sublimiert und in einem für das Kapital zufriedenstellenden Maße in Lohnarbeit kanalisiert wird. In dieser Hinsicht stand Freud auf der Seite der Gesellschaft und nicht des Individuums.
Keiner von uns wusste im Voraus, was in einem solchen Experiment mit uns geschehen würde. Wie diejenigen, die ihren physischen Körper für wissenschaftliche Experimente hergeben, gaben wir in gewisser Weise unsere Seelen für ein Experiment her, in dem wir selbst die Wissenschaftler waren. Es war daher für mich keine Überraschung, dass sich 1977 nur etwa 500 Menschen trauten, an diesem Experiment teilzunehmen.
Was die freie Sexualität und ihre praktische Umsetzung betrifft, vereinbarten zwei Personen tagsüber, miteinander zu schlafen. Wenn zwei Personen etwas zu oft miteinander schliefen, wurden sie dafür kritisiert, in einer Beziehung zu sein. So albern es klingt, eine Gruppe versuchte sogar, einen Schlafplan zu erstellen, um festzulegen, wer täglich mit wem schlief. Dies hielt jedoch nur wenige Wochen an, da alle das Gefühl hatten, es sei des Guten zu viel.
Theoretisch gingen wir von der Hypothese aus, dass ein entwickelter Mensch in der Lage sei, auf allen Ebenen mit jedem Menschen zu kommunizieren. Wenn jemand keine sexuelle Beziehung zu einem anderen Menschen wünscht, so die Theorie, muss dies auf unbewusste Projektionen zurückzuführen sein.
Für mich war diese These falsch. Bei manchen Menschen stellte sich heraus, dass ich Seiten von mir projizierte, die ich nicht akzeptieren konnte. Ich benutzte dies als Ausrede, keinen Kontakt mit ihnen haben zu wollen. Aber bei anderen Menschen wollte ich, egal wie sehr ich mental an mir arbeitete, keinen weiteren Kontakt. Eine andere mögliche theoretische Erklärung ist, dass ich nicht ausreichend entwickelt war und deshalb ständig auf diese Menschen projizierte.
In der Praxis stellte sich heraus, dass man den meisten sexuellen Kontakt mit denen hatte, die man mochte, und das waren oft diejenigen, mit denen man über die Arbeit in Kontakt kam, ohne dass es irgendeine Verbindung zwischen beidem gab.
Oft wurden die Abende und Nächte teilweise genutzt, um mit jemandem zu sprechen, für den man tagsüber aufgrund der angespannten Wirtschaftslage und der langen Arbeitszeiten sonst keine Zeit hatte. Dies hat sich wahrscheinlich nach der Rückkehr zur Privatwirtschaft 1978 geändert. Danach verbesserte sich die Wirtschaft und der Arbeitstag wurde verkürzt, sodass die Menschen auch etwas Zeit zum Entspannen hatten. Aber als ich im Januar 1978 zu einer neu gegründeten Eigenproduktionsgruppe in Dänemark wechselte, weiß ich nicht, wie es seitdem in den europäischen Gruppen gelaufen ist.
Bei der Behandlung unserer Sexualität stellte sich heraus, dass wir eine erstaunliche Anzahl von Hemmungen und Blockaden hatten. In der Therapie erfuhren die meisten von uns, dass wir seit unserer Kindheit gezwungen und daran gewöhnt waren, mit Schmerz und nicht mit Lust zu leben. Dieses Muster hat sich so verinnerlicht, dass jede Form echter körperlicher Lust sofort von einem lustfeindlichen Gewissen angegriffen wird, das, zusammen mit der verurteilenden Autorität der Eltern, im Unterbewusstsein so große Angst erzeugt, dass sich die Muskeln verkrampfen und eine frei fließende Energie blockieren. Ich erinnere mich, dass ich mich beim Eintritt in die Gruppe für ziemlich sexuell frei hielt.
Doch als ich mit der Konfrontation in Form von freier Sexualität und meinen eigenen sexuellen unbewussten Blockaden konfrontiert wurde, musste ich mir eingestehen, dass ich nur mit einem kleineren Teil des sexuellen Bereichs in Kontakt war. Wenn ich auf meinen zweijährigen Aufenthalt in diesem therapeutischen Kollektiv zurückblicke, ist die Lösung meiner sexuell hemmenden Blockaden eines der wertvollsten Dinge. Mit Sexualität meine ich nicht nur die genitale Sexualität, sondern die gesamte Energie des Organismus. Unsere gesamte Energie entspringt der sexuellen Energie. Entscheidend ist, wie wir diese Energie – bewusst oder unbewusst – nutzen. Die Vorstellung oder Erfahrung, diese Energie kontrollieren zu können, ohne sie zu unterdrücken, ist im Westen weitgehend unbekannt. Im Gegensatz dazu kennt man im Osten seit Jahrtausenden Methoden, die sexuelle Energie in andere Bereiche lenken können, ohne dabei die genitale Sexualität zu unterdrücken – z. B. Tantra.
Meiner Erfahrung nach kann diese Erfahrung nur gemacht werden, wenn man eine natürliche und ausreichende sexuelle Genitalbefriedigung erreicht hat. Erst dann – wenn der Druck der unterdrückten sexuellen Energie nicht mehr so groß ist, dass sie unabhängig und autonom vom Bewusstsein des Menschen erscheint – ist es möglich, die genitale Sexualität zu überwinden.
Wir verwendeten solche Methoden jedoch nicht. Ich erwähne sie jedoch an dieser Stelle in der Diskussion über die AAO, weil sie eine der Grenzen dieses Systems aufzeigt, die die spirituelle Entwicklung, d. h. eine Entwicklung des Menschen, die über die physische und emotionale Ebene hinausgeht, behinderte. Der Grund, warum wir und die AAO keine Methoden zur Energiekanalisierung nutzten, geschweige denn kannten, lag hauptsächlich in Reichs ideologisch-wissenschaftlichem Hintergrund.
Bevor ich jedoch darauf eingehe, gab es ein praktisches Problem, das in Bezug auf die Sexualität wahrscheinlich genauso wichtig war wie vor der Zeit, als überhaupt darüber nachgedacht wurde, sie zu transzendieren. Einige in den Gruppen hatten Schwierigkeiten, einen Orgasmus zu erreichen, und einfache praktische Probleme waren wichtiger als jeder Versuch, sexuelle Energie zu transformieren.
Dies hing jedoch in gewisser Weise mit dem von Reich übernommenen theoretischen Verständnis von Sexualität zusammen. Reich betrachtete den menschlichen Organismus als ein mit Energie aufgeladenes System und verglich das menschliche Energiesystem oft mit einer Blase. Reichs Erfahrungen führten ihn zu der Annahme, dass diese Blase entleert werden müsse, sobald sie groß und elastisch genug sei. Und diese Entleerung müsse durch einen sexuellen Orgasmus erfolgen. Meines Wissens hat er nirgendwo die Möglichkeit erwähnt, dass diese Energie für andere Zwecke eingesetzt werden könnte, die nicht auf Repression hinauslaufen.
Sein Therapieziel war der orgasmusfähige Mann, nichts weiter. Er hatte in seinen Werken recht detaillierte praktische Anweisungen zur Durchführung der Therapie gegeben, denen wir folgten.
Reich führte jedoch eine wichtige Unterscheidung zwischen Potenz und Orgasmus ein, die in vielen Zusammenhängen, in denen Sexualität diskutiert wird, selten erwähnt wird. Die erigierte Potenz ist die Fähigkeit des Mannes, eine Erlösung in Form einer Ejakulation zu erreichen, die oft mit energetischen Empfindungen in den Genitalien verbunden ist – im Gegensatz zur erigierten Potenz, die nur einen Teil des Körpers betrifft, ist die orgasmische Potenz durch die fließende Energie des gesamten Körpers gekennzeichnet.
Diese Unterscheidung existiert für die Frau nicht. Sie ist entweder orgasmusfähig oder nicht. Der Grund, warum diese Unterscheidung zwischen erektiler und orgasmischer Potenz für Männer in unserer Gesellschaft so selten erwähnt wird, liegt meiner Meinung nach darin, dass wir eine männerdominierte Gesellschaft sind. Die meisten Männer glauben, ihre Fähigkeit zu Erektion, Geschlechtsverkehr und Ejakulation sei ein Beweis ihrer Potenz. Und wenn die Frau keinen Orgasmus hat, fühlt sich der Mann besser als die Frau. Im Grunde sind viele Männer nicht daran interessiert, dass die Frau einen Orgasmus hat, denn das würde zeigen, dass der Orgasmus des Mannes (die Ejakulation mit dem damit verbundenen Gefühl der Entspannung) deutlich geringer ist als der der Frau. Wenn eine Frau tatsächlich einen Orgasmus hat, wenn sie vor Lust schreit und brüllt, dann bricht für den Mann im wahrsten Sinne des Wortes die Hölle los. Und die Frau ist im Gegensatz zum Mann zu multiplen Orgasmen fähig, was den Stolz des Mannes nur noch mehr verletzen und ihm das Gefühl geben würde, noch minderwertiger zu sein.
Es gibt noch viele weitere interessante und wichtige Aspekte dieser Beziehung zur Sexualität, zum Geschlechterverhältnis, zur Unterdrückung der Frau durch den Mann und zur Befreiung von Frau und Mann, die in vielen psychologischen und soziologischen Diskussionen oft übersehen werden. Ich muss hier jedoch auf Bhagwan verweisen, der meines Wissens am radikalsten und zutreffendsten darüber gesprochen hat.
Reichs Kriterium für orgasmische Potenz war der Orgasmusreflex, der auch während des Orgasmus selbst auftritt, wenn man orgasmisch potent ist. Dabei versuchen Rachen und Rektum spontan, sich einander zu nähern, während gleichzeitig der Kopf zurückfällt. Dieser Reflex tritt erst auf, wenn die meisten Muskelblockaden des Körpers überwunden sind. Bei mir trat er erst nach etwa zwei Jahren Therapie auf.
Ob Reichs wissenschaftliche Sexualökonomie oder die Struktur und Ideologie der AAO selbst die eigentliche Ursache waren, ist schwer zu sagen, aber auch Sexualität und Liebe wurden zu einer Art Sexualökonomie. Im guten, traditionellen, zielgerichteten Sinne liebten wir mehr, um etwas Bestimmtes zu erreichen, als um der Liebe, des Spiels und der Sexualität selbst willen. Laut Reich sollte die angespannte psychosexuelle Energie durch sexuelle Entspannung und Entladung entladen werden. Sexualität wurde auf ein Mittel reduziert, um einen angespannten Zustand zu lindern, ähnlich wie eine emotionale Entspannungstherapie. Diese Verselbständigung und Verdinglichung der Sexualität, bar jeder menschlichen Zärtlichkeit und Wärme, führte zu einem gewissen Grad dazu, dass wir uns gegenseitig als mehr oder weniger nützliche Objekte zur Erlangung dieser Entspannung betrachteten.
Während Frauen in unserer Gesellschaft hauptsächlich Opfer dieser erniedrigenden Reduktion und Objektifizierung sind, beruhte sie bei uns auf Gegenseitigkeit. Ich sehe in dieser Reduktion an sich nichts Verwerfliches, da sie Begierden und Lüsten zulässt. Doch wenn diese Haltung nicht mit Gefühlen aus dem Herzen einhergeht, dann ist sie kritisierbar und gibt Anlass zum Nachdenken und zur Selbstkritik – nicht nur zur Kritik an einer bestimmten Moral, sondern an der Moral im Allgemeinen.
Es war für mich äußerst lehrreich, dieses unangenehme Interesse an meinem Körper allein und ohne Rücksicht auf meine Person zu erfahren. Dadurch konnte ich den Unmut der Frauen verstehen, als Sexualobjekte betrachtet zu werden.
Die AAO war so sehr auf genitale Sexualität fixiert, dass sie im Genitalbereich in allen möglichen Formen kultiviert wurde. Die Menschen waren und werden sich nicht darüber im Klaren sein, dass der Mensch in Bezug auf seine Sexualität mehr ist als ein Wesen mit animalischen Instinkten und Begierden. Im Osten gab es seit Jahrtausenden Erkenntnisse über beispielsweise die Transformation sexueller Energie ohne Unterdrückung, doch diese – und auch andere östliche Gedanken – wurden als mystisch im Sinne von Unsinn abgelehnt.
Während meiner Zeit in den Gruppen habe ich nicht erlebt, dass die AAO über die von Reich ausgehende Fixierung auf genitale Sexualität hinauskam.
II.F. Zweierbeziehung in der AAO
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