(1980 geschrieben als ich 28 war)
Wie bereits erwähnt, war einer der Aspekte der AAO, der mich faszinierte, die dialektische Beziehung zwischen Theorie und Praxis. Jede theoretische Hypothese wurde in der Praxis getestet. Das erscheint auf den ersten Blick einfach, ist es aber nicht. Man kann sich die methodologische Frage stellen, ob jede theoretische Prämisse nicht eine tiefere normative Prämisse hat, die in diesem Fall nicht praktisch überprüft wird. Diese theoretische Annahme führt wiederum zu einer Einschränkung aller Methoden, die man zur Untersuchung und Überprüfung der aufgestellten Hypothese verwendet.
Daher ist es denkbar, dass man unbewusst oder unwissentlich eine Methode anwendet, die an sich die Möglichkeit bestimmter Erfahrungen ausschließt. Es besteht daher die Gefahr, dass die aufgestellte Hypothese auf vagen Annahmen über die empirische Realität beruht.
Ein Beispiel hierfür und eine entsprechende Kritik habe ich in der Diskussion über Selbstdarstellung und Psychotherapie als Methode zur Erfahrung der menschlichen Psyche gegeben. Dabei stellte sich heraus, dass die Methode selbst bestimmte Erfahrungen blockierte. Darüber hinaus habe ich versucht zu zeigen, wie die gewählte soziale Struktur mit individuellem Wettbewerb und offener Hierarchie eine kollektive Kritik an den Höhergestellten blockierte.
Ich hoffe, in meiner Beschreibung und Kritik gezeigt zu haben, wie diese erkenntnistheoretischen Probleme in der Praxis umgesetzt wurden. Das komplexe Problem liegt im klassischen philosophischen Problem zwischen Subjekt und Objekt. Wenn das Objekt scheinbar außerhalb des Subjekts liegt, wie beispielsweise in den Naturwissenschaften, ist das Problem geringer, als wenn das Subjekt selbst zum Objekt wird. Wie kann es dem stets voreingenommenen Subjekt möglich sein, sich selbst „objektiv“ zu untersuchen? Oder: Ist es überhaupt möglich, das Subjekt zu untersuchen? Setzt dies nicht voraus, dass das Subjekt sich selbst über sich selbst stellen oder transzendieren kann, um sich dadurch von sich selbst zu distanzieren? Ich werde nicht versuchen, diese Kontroverse zu beantworten, sondern später in der Beschreibung der östlichen Philosophie darauf zurückkommen. Einige Beispiele für meine Beschreibung und Kritik der AAO habe ich bereits in den Beispielen gegeben, in denen ich die AAO dafür kritisierte, einen Ausdruck zu blockieren, der über ihr eigenes Selbstverständnis hinausging.
Wir haben uns nicht mit solchen theoretischen Fragen beschäftigt, und sie wurden oft ignoriert, weil sie nicht relevant waren. Mir wurde zugetraut, die konkreten Wahrnehmungen und Erfahrungen, die zur Überprüfung der aufgestellten Hypothesen dienten, blind zu betrachten. Doch die Erfahrung selbst setzt einen „Erfahrenden“ voraus, und dieser wurde nicht hinterfragt. Solange es keine Identität zwischen dem Erfahrenden und dem Erlebten gibt, kann man sich fragen, ob es zwischen dem Erfahrenden und dem Erlebten etwas (z. B. einen Schleier) geben könnte, das das Erlebte verzerrt und somit interpretiert. Und vielleicht könnte dieser Schleier der Erfahrende selbst sein.
Eine eigentliche dialektische Methode wurde daher nicht angewandt. Ich erwähne all diese Fragen, weil sie eine Art Übergang zu den anderen Methoden der psychischen Entwicklung bilden können, auf die ich später eingehen werde.
In psychologischen und soziologischen Theorien werden häufig Thesen über kausale Zusammenhänge zwischen der menschlichen Psychologie und der Gesellschaftsstruktur bearbeitet. Insbesondere in marxistischen Theorien wird oft erwähnt, dass die Gesellschaftsstruktur die Beziehungen der Menschen zu anderen Menschen so beeinflusst, dass die Person in einer Beziehung den anderen als ihr Privateigentum betrachtet. Anders ausgedrückt: Die einzige Möglichkeit, diese Reduzierung des Anderen auf eine Sache abzuschaffen, besteht in der Abschaffung des Privateigentumsrechts. Die AAO hingegen gelangte aufgrund ihrer Erfahrungen zu dem Schluss, dass die Reduzierung des Anderen auf eine Sache auf das menschliche Bedürfnis zurückzuführen ist, den anderen zu „besitzen“, was wiederum auf die Angst vor dem Alleinsein zurückzuführen ist.
Wäre die oben genannte These richtig, wäre es unmöglich, mit Privateigentum und freier Sexualität zu leben. Doch dies zeigte und zeigt Selbstdarstellungsgruppen, dass es möglich ist. Man könnte einwenden, dass das Gefühl des Besitzes nun nicht mehr auf eine einzelne Person, sondern auf die gesamte Gruppe übertragen wird, sodass man als Mitglied einer solchen Gruppe nun eine Beziehung zur gesamten Gruppe hat.
Für mich ist die Frage nicht, ob man eine mögliche Besitzbeziehung zu einer oder mehreren Personen hat, sondern ob man seine Angst vor dem Alleinsein überwunden hat und in der Lage ist, keine Liebe zu erwarten. Viele Menschen brauchen Liebe und Anerkennung von anderen und reduzieren den anderen unweigerlich auf ein Mittel oder eine Sache, um dies zu erreichen. Daher ist es irrelevant, ob man in einer Selbstdarstellungsgruppe mit freier Sexualität lebt oder nicht. Es geht nicht darum, in der sozialen Struktur zu suchen, sondern in der eigenen psychologischen Entwicklung des Einzelnen. Dieser Punkt ist in dieser Arbeit wichtig, und ich werde bei der Diskussion über innere oder äußere Befreiung – oder beides – darauf zurückkommen.
For at udtrykke det enkelt løses det psykiske problem om at være alene (eller det private ejendomsforhold mellem to mennesker) ikke ved at leve sammen i en gruppe (med eller uden fri seksualitet), men ved det enkelte menneskes psykiske udvikling. At leve i en gruppe kan dulme smerterne, fordi det er lettere at få kontakt med andre, men sålænge behovet for den andens accept og kærlighed er til stede i sindet, er problemet ikke løst.
Eksempelvis har indføringen af fælles ejendom til produktionsmidlerne ikke ført til ændringer af kernefamiliestrukturen i de socialistiske lande, så dette tyder også på, at den så ofte påståede sammenhæng mellem kapitalisme og kernefamilie ikke er så stor som påstået.
AAO mente på et tidspunkt (hvilket de sikkert stadig gør), at de menneskelige ralationer ikke er afhængige af den økonomiske struktur, og da dette er i uoverensstemmelse med noget af venstrefløjens kritik af kapitalismen, var det ikke underligt, at venstrefløjen gjorde alt for at vise, at vores eksperiment var reaktionært, fascistisk (hierarkiet), psykologiserende, subjektivistisk, flugt fra klassekampen osv.
Der fremkom specielt i 1977, hvor AAO havde stor fremgang, mange artikler i forskellige blade, som kritiserede os på alle mulige måder uden at kende konkret til eksperimentet. Således var føromtalte K. Horn en af dem, som var mest emotionelt ladet i sin kritik i form af fordømmelse, selv om man umiddelbart skulle tro, at netop han i kraft af sin interesse for forbindelsen mellem psykoanalysen og marxismen måtte være lidt dybere interesseret end det, han viste i det tyske tidsskrift 'Päd. Extra'.
Lad os se på en anden erfaring, som delvis forklarer det for nogle måske overraskende, at privat ejendom og fri sek-sualitet kan bestå sammen. AAO kom til den tese, at mennesket ikke ønsker materiel magt eller magt over andre mennesker, såfremt det får basale materielle, emotionelle og seksuelle behov tilfredsstillet. Dette resultat blev opnået nogenlunde omkring 1978, således at det var muligt at gå tilbage til den private ejendom uden at dette udviklede sig til et 'kapitalistisk monster'.
Pointen var igen, at det ikke var den sociale struktur eller økonomiske struktur, der determinerede en evt. udvikling af magt og undertrykkelse, men den enkeltes bevidsthedsudvikling og behovstilfredsstillelse - hvilket igen underminerer en marxistisk tese om årsagen til magt og undertrykkelse.
Den nye privatejendom i forhold til gruppens totalitet fungeree på samme måde, som aktieselskaber fungerer i det kaptalistiske samfund. Rent økonomisk var der ingen forskel. Forskellen var bevidsthedsmæssig. De personer, som havde overskydende privat ejendom, lånte denne til en eller flere enkeltpersoner, som forestod en produktion eller tjene-steydelse, som var for hele gruppen.
Vedkommende havde så ansvaret for denne produktion, og såfremt gruppen var utilfreds med ham, blev vedkommende afsat samtidig med, at de lånte penge blev givet tilbage til enkeltpersonerne. Og derefter meldte en anden sig måske til at foretage denne produktion eller tjenesteydelse.
Pointen var, at den person, som stod for produktionen, var ilalks interesseret i at opnå en neurotisk betinget magt over andre igennem produktionen, da han fik sine behov tilfredssillet, og såfremt dette alligevel skulle ske, havde gruppen magt til at afsætte vedkommende.
Jeg spurgte tidligere, om det på basis af dette 'miniatureekspriment' var videnskabeligt holdbart at slutte noget om forholdet mellem den menneskelige natur og den sociale struktur. I de to eksempler mener jeg 'ja'. Selv om jeg har været meget kritisk over for mange forhold i min diskussion af AAO, er jeg i skrivende historiske øjeblik (efterår 1980) i spørgsmålet om et evt. valg mellem en kapitalistisk og en socialistisk produktionsform enig med AAO om at anse den kaftalistiske for den mest adækvate - dette er også 'årsagen' til at Bhagwan taler 'positivt' om den kapitalistiske vestlige verden og 'negativt' om den socialistiske verden. Jeg vender tilbage til dette for venstreorienterede tilsyneladende modsigelsesfyldte. Pointen og det afgørende punkt er efter min mening bevidsthedsudviklingen og behovstilfredsstillelsen.
Dette er også en af grundene til, at jeg har valgt at bruge relativt megen plads på beskrivelsen af AAO og dette ekspe-riment, da jeg tror, at en kritisk bevægelse i forhold til kapitalismen kan drage meget mere nytte af AAO's erfaringer, end det hidtil har været tilfældet. Jeg tror, at kollektivbevægelsen og venstrefløjen og andre gjorde en stor fejl ved så arrogant at kritisere AAO.
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